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https://www.youtube.com/watch?v=apL2tN3jDyg
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60年代之後，什麼變得不同了？60年代之前，「投機行為」跟「社會公義」之間的對立是一目了然的，此外這也取決於你對社會有何貢獻。…可是現在的情況不是這樣，投機行為跟社會公義的界線越來越模糊，當你消費的時候，你同時也為社會、環境盡了身為消費者的責任…。（接著舉星巴克的例子：「你不只是買了咖啡，你支持了公平與正義」，以及其他類似總總－這就是「文化資本主義」運作得最完美的例子－「你買的是消費行為的贖罪券」。）
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這些到頭來都淪為字面上的美化、甚至變成道德上的負擔。…這樣能給你帶來一絲安慰：我總算為地球盡了一份力。於是，你自我感覺十分良好。所以我要說的觀念是：這種以自我為中心的消費行為，所引起的「思考短路」的現象，讓我們在消費的同時，也把背後的代價一起付出去了。（之後引用奧斯卡．王爾德，用來批判「慈善的邏輯」的一段話：）單純去同情痛苦，遠比同情的時候還能保有思考容易太多了。當人們看見那些可怖的貧窮、醜陋、飢餓時，被打動是很自然的，也因為這種雖然值得嘉許，實際上卻是被誤導的企圖心，人們認真又感性地發下「治癒邪惡」的宏願，但是，他們的方法卻無法根治疾病，而只是讓疾病延後發作，事實上，這種治標的方法還助長了疾病。（可參考：〈兩種慈善〉、〈如何善待清潔工？〉等例子。）
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有些人維持窮人的生命，來試著解決貧窮；而來自名校的學生則會為窮人帶來短期的教育與娛樂，想藉此消除貧窮－但這些都不是解藥（而是麻藥），反而加重了病情，該做的是去建立一個讓貧窮沒有辦法發生的社會，這種看似「美德」的利他行為，反而在阻礙這種社會的實現。最惡劣的奴隸主，是對奴隸仁慈的奴隸主－因為這使得身受其害的人，看不出整個制度的可憎之處，也讓思考這個問題的人看不清真相。「救濟」使受者自覺卑賤，而且讓人意志消沉。
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表面聽起來很不錯的「最低薪資」（基本工資）、或者跟資本家討價還價，這些都不是解決方案。
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（如同過去人們努力想要讓「共產主義」或「社會主義」政府更人性化一樣，今天仍然也無法達到所謂的「更人性化資本主義」這種事情，不打算放棄遊戲規則而想要讓它更人性化是行不通的。）
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（自然與社會的總總問題越來越多，人類文明越來越逼近一個轉捩點，要挽救自由、民主、平等的價值，必須再更進一步，意識到慈善活動背後的偽善因子。慈善讓人好一點點，但如果造成悲劇的環境沒有改變，悲慘的生活仍舊會繼續下去。）
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